Gereja-gereja terjebak dalam perang budaya

Sesuatu yang mengerikan sedang terjadi di gereja-gereja Amerika. Suatu “pergeseran seismik” sedang terjadi di kalangan Evangelikalisme, menurut seorang pakar yang dikutip dalam a Waktu New York cerita tentang seorang pendeta konservatif yang meninggalkan gereja yang semakin penuh konspirasi di kampung halamannya di Arkansas. Melaporkan kampung halamannya sendiri di Michigan, penulis evangelis (dan putra seorang pendeta) Tim Alberta menceritakan kecaman panjang seorang pendeta tentang vaksin COVID-19 dan ivermectin serta “pembicaraan santai tentang perang saudara di tempat-tempat yang dimaksudkan untuk memuja Pangeran Perdamaian.” Dalam cerita-cerita ini, muncul keretakan antara gaya lama Kristen yang konservatif secara teologis dan politis dengan gaya baru yang lebih agresif yang mencakup keberpihakan secara eksplisit dan keluhan perang budaya.

Kekhawatiran, keterasingan dan perpecahan yang disebabkan oleh polarisasi politik di kalangan evangelis kulit putih diberitakan secara luas. Namun umat Katolik dan Protestan mengalami konflik internal dan polarisasi mengenai isu-isu yang tidak dapat dibayangkan bahkan beberapa tahun yang lalu. Apa yang terjadi di sini?

Kekristenan Amerika dan politik Amerika selalu saling terkait. Gereja-gereja berada di semua sisi dalam hampir setiap isu besar, mulai dari perbudakan dan penghapusan perbudakan hingga bos dan serikat pekerja, hak pilih perempuan hingga hak-hak sipil, aborsi hingga perang dan perdamaian. Kedua belah pihak dalam Perang Saudara, seperti yang ditunjukkan Lincoln, membaca Alkitab yang sama dan berdoa kepada Tuhan yang sama. Abe yang jujur ​​tidak mengatakan bahwa tidak ada orang yang benar atau salah. (Bagaimana, dia bertanya-tanya di baris berikutnya, dapatkah seseorang memohon bantuan Yang Maha Kuasa untuk memeras rotinya dari keringat orang lain?) Namun pengamatannya bahwa siapa pun dapat membuat argumen berdasarkan Kitab Suci, dan siapa pun dapat mengklaim perkenanan khusus Tuhan. . , dulu dan selalu akurat. Bahkan jemaat yang dengan sengaja menghindari isu-isu kontroversial telah membuat pernyataan politik mereka sendiri, dan tidak seorang pun boleh mengaguminya.

Tidak pernah ada masa kepolosan yang apolitis di gereja-gereja kita. Yang berbeda sekarang – atau setidaknya yang terasa berbeda bagi saya – adalah bahwa identitas kita sebagai orang Kristen berisiko tenggelam sepenuhnya dalam dinamika, bahasa, dan semangat tim dari perang budaya kontemporer kita. Dan kita melakukan hal ini bukan karena isu seperti perbudakan (yang memecah belah banyak denominasi pada abad ke-19) atau perang di luar negeri, namun karena banyak pertempuran simbolis yang aneh. Tidak ada hubungan logis (apalagi hubungan teologis) antara penggunaan obat cacing, kurikulum sejarah sekolah, peraturan penggunaan masker, dan aborsi di luar label. Namun sebagai masyarakat, kita menyesuaikan diri dengan semakin adanya keseragaman dalam pandangan bersama mengenai beragam isu ini. Bagi gereja-gereja dan pendeta dalam kisah-kisah ini, Kekristenan didefinisikan ulang sebagai identitas budaya yang komprehensif, dibentuk oleh suara-suara media besar dan tidak dapat dipisahkan dari ketegangan politik.

Meskipun saya tidak bisa mengatakan bahwa saya pernah menemukan hal seperti konspirasi pemilu dan klaim medis yang eksentrik di lingkungan Protestan arus utama saya, kami secara diam-diam telah mengembangkan label perang budaya kami sendiri. Di denominasi saya, Gereja Lutheran Injili di Amerika, perdebatan dan kontroversi perlahan-lahan beralih dari doktrin-doktrin seperti rahmat atau kuasa sakramen, atau isu-isu etika seperti perceraian dan ekspresi seksualitas yang pantas, ke dalam ranah politik identitas modern. , kepekaan budaya dan kepatuhan terhadap peraturan. Sebagai salah satu denominasi paling kulit putih di Amerika, kita dengan mudah terjerumus ke dalam skenario stereotip tentang satu orang kulit putih yang menuduh orang kulit putih lainnya bertindak seperti orang kulit putih. Klaim kebenaran doktrinal atau bahkan proses hukum dikaburkan dan didominasi oleh klaim dan klaim tandingan atas hak istimewa, posisi, dan prasangka. Bagi saya, ini tidak berfungsi, namun saya harus mengakui bahwa ketergantungan kita pada bahasa liberalisme nirlaba dan pendidikan tinggi memiliki tujuan: Ini menunjukkan siapa yang termasuk dalam budaya kita dan siapa yang tidak.

Dari mana datangnya pergeseran seismik ini? Saya menduga jawabannya setidaknya ada hubungannya dengan menurunnya partisipasi keagamaan di Amerika Serikat. Setiap tahunnya, semakin sedikit orang Amerika yang menganut tradisi keagamaan atau secara rutin menghadiri kebaktian keagamaan. Para pemimpin dan institusi dibiarkan mencari tren sekuler yang bisa kita kooptasi. Jika jemaat kita, atau orang-orang di luar mereka, dibentuk oleh cerita-cerita QAnon atau bahasa pelatihan keberagaman perusahaan, kita tergoda untuk meminjam energi mereka untuk membuat jemaat kita sibuk atau menarik pendatang baru. Dan di era penurunan anggaran dan penemuan kembali yang terus-menerus, mungkin terlalu berlebihan untuk meminta para pemimpin untuk mempertahankan pusat kebudayaan sambil memikirkan kembali bentuk-bentuk kelembagaan kita yang sudah ketinggalan zaman. Jika kita telah memilih salah satu pihak dan menutup semua perselisihan, setidaknya ada satu dimensi konflik yang tidak perlu kita atasi. Bagaimanapun, para jamaah selalu dapat menemukan gereja yang lebih mencerminkan keselarasan budaya dan politik mereka, apa pun pilihan yang kita lakukan.

Sekitar setahun yang lalu, di halaman-halaman ini, saya mencoba menawarkan harapan bahwa perang budaya pembendungan COVID di dalam dan di luar gereja akan disembuhkan dengan munculnya vaksin. Saya sangat salah. Saat ini tampaknya tidak ada yang bisa lepas dari tuntutan afiliasi budaya yang sangat besar. Saat ini saya tahu lebih baik untuk tidak memberikan harapan palsu bahwa gereja akan menjadi pengecualian. Jadi sebagai gantinya, saya akan menutupnya dengan peringatan. Kita wajib mencari keadilan, meminta pertanggungjawaban para pemimpin masyarakat, dan menyuarakan keyakinan kita di depan umum. Namun jika satu-satunya cara kita dapat melakukan hal ini adalah dengan meniru retorika dan obsesi budaya sekuler yang semakin bermusuhan dan terfragmentasi, kita pada akhirnya akan tenggelam dalam budaya tersebut. Dan kita bahkan tidak akan dirindukan.

Benjamin J. Dueholm adalah pendeta Gereja Christ Lutheran di University Park. Dia menulisnya untuk The Dallas Morning News.