Filsafat, bukan agama, adalah inti perdebatan aborsi
Pertanyaan etis yang dipermasalahkan dalam perdebatan mengenai aborsi bukanlah pertanyaan agama secara khusus.
Para ahli politik di Waktu New York dan media terkemuka lainnya telah mengeluarkan peringatan yang mengerikan tentang berakhirnya perpecahan antara gereja dan negara. Mereka mengklaim bahwa aborsi berasal dari jenis ekstremisme agama yang buta dan paling buruk, sebuah desakan yang tidak masuk akal bahwa aborsi dipandu oleh kepercayaan yang sudah ketinggalan zaman dan patriarkal dari segelintir orang. Dan setelah bocornya rancangan keputusan Mahkamah Agung yang tertunda di Dobbs vs. Jackson Women’s Health, pengunjung gereja di seluruh negeri menemukan tulisan “Tubuhku Pilihanku” di pintu tempat ibadah mereka. Para pengunjuk rasa di luar Mahkamah Agung memegang poster bertuliskan “Jauhkan rosariomu dari indung telurku!” Namun ungkapan-ungkapan ini merupakan tanggapan katarsis dan membenarkan diri sendiri yang bertentangan dengan pemahaman dan penyelesaian.
Tentu saja benar bahwa sejumlah besar agama, baik Kristen maupun non-Kristen, melarang pembunuhan terhadap bayi yang belum dilahirkan, jika bukan sejak pembuahan, setidaknya segera setelahnya. Namun hal ini tidak menjadikan aborsi sebagai isu agama. Banyak agama juga melarang mencuri dan berbohong, namun tidak ada yang menyalahkan semangat keagamaan atas ilegalitas kecurangan. Aborsi menimbulkan pertanyaan-pertanyaan filosofis yang mendalam dan sulit, pertanyaan-pertanyaan yang – terlepas dari apa yang para ahli percayai – sulit terselesaikan.
Salah satu pertanyaan filosofis penting yang dipermasalahkan di sini adalah status moral anak yang sedang berkembang. Apakah janin sudah menjadi manusia, dan oleh karena itu berhak atas hak dan perlindungan yang sama yang diberikan kepada orang lain? Jika ia bukan seorang manusia pada saat pembuahan, namun menjadi seorang manusia pada tahap selanjutnya, apa maksudnya, dan mengapa?
Banyak filsuf berpendapat bahwa kepribadian bergantung pada kapasitas rasional: bahwa suatu makhluk tidak dapat dikatakan berhak atas hak-hak dan perlindungan yang dijanjikan dalam Deklarasi Kemerdekaan kecuali ia mampu melakukan penalaran tingkat tinggi atau kecuali ia, menurut orang lain, memiliki kesadaran diri. , dan mungkin ingin tidak dibunuh. Kepribadian yang dipahami dengan cara ini melegitimasi aborsi pada tahap apa pun, karena menurut pandangan ini, orang yang dibunuh tidak mempunyai hak. Namun undang-undang ini juga melegitimasi pembunuhan terhadap bayi dan anak kecil, orang-orang yang menderita cacat mental, dan beberapa orang yang menderita demensia.
Jika seseorang menolak pemahaman yang membatasi dan mampu tentang kepribadian ini, apa saja pilihan lainnya? Beberapa filsuf menunjukkan bahwa kita cenderung melakukan penilaian terhadap nilai moral berdasarkan kapasitas, namun kita cenderung melakukan penilaian tersebut bukan berdasarkan kapasitas individu, namun berdasarkan karakteristik kapasitas spesies yang dimiliki oleh individu tersebut. Kami pikir membunuh lumba-lumba lebih buruk daripada membunuh semut karena lumba-lumba sebagai spesies memiliki kapasitas rasional yang lebih canggih dibandingkan semut. Jika kita memahami kepribadian dengan cara ini, maka semua anggota spesies kita – orang tua, orang cacat mental, bayi dan janin – adalah manusia.
Para filsuf lain, yang menolak kedua versi tersebut, mencoba mencari jalan tengah. Namun saya tidak mengetahui satu pun filsuf serius yang berpendapat bahwa posisi de facto hukum Amerika selama hampir setengah abad—bahwa seorang bayi menjadi manusia hanya pada saat ia meninggalkan rahim—adalah masuk akal. Amerika Serikat sudah lama tidak memiliki pendekatan yang koheren dan rasional terhadap isu aborsi. Kita tidak boleh berpura-pura sebaliknya.
Tentu saja kita bisa mengenali kepribadian janin dan tetap mempertahankan aborsi. Setengah abad yang lalu, filsuf Judith Jarvis Thomson, yang mengakui bahwa janin sudah menjadi manusia lama sebelum lahir, dengan terkenal berpendapat bahwa kepribadian janin tidak menjadikan keputusan ibu untuk membunuhnya sebagai tindakan yang tidak adil. Membunuh janin adalah tindakan yang tidak adil, menurut Thomson, hanya jika sang ibu terlebih dahulu setuju untuk mengandungnya. Namun sekali lagi ini adalah pertanyaan filosofis. Apakah kita hanya berhutang pada orang lain sesuai dengan kesepakatan kita?
Beberapa filsuf, seperti Thomson, berpendapat demikian, namun banyak filsuf yang tidak setuju. Jika saya tinggal sendirian di hutan dan suatu hari terbangun dan menemukan bayi di depan pintu rumah saya, apakah saya wajib merawatnya? Atau bisakah aku menginjaknya dan menjalani hariku, sampai hari itu mati karena terpapar dan diabaikan? Berpikir bahwa saya terikat secara adil untuk membantunya, seperti yang dilakukan banyak orang (baik filsuf maupun non-filsuf), berarti berpikir bahwa kita berhutang budi kepada orang lain hanya karena mereka manusia. Dan jika kita bisa berutang kepada orang lain hanya karena mereka adalah manusia, maka argumen Thomson akan gagal. Jika janin sudah menjadi manusia jauh sebelum lahir – bahkan Thomson pun mengakuinya – dan jika kita bisa berhutang budi kepada manusia hanya karena mereka adalah manusia, maka kita juga bisa berhutang pada janin jauh sebelum kita dilahirkan.
Selama berpuluh-puluh tahun, banyak pihak yang mendukung perdebatan aborsi mencoba menggambarkan pertanyaan etis seputar aborsi sebagai pertanyaan yang tidak ada atau sudah jelas. Dengan berbuat demikian, mereka memberikan diri mereka alasan untuk memperlakukan lawan-lawan mereka dengan hina dan cemoohan, namun mereka tidak kunjung menemukan solusi. Ada pertanyaan-pertanyaan filosofis yang sulit dan sulit dipertaruhkan dalam perdebatan mengenai aborsi, pertanyaan-pertanyaan yang menyentuh hati kita sebagai sebuah bangsa dan tentang apa yang kita inginkan sebagai bangsa kita. Kita harus menanggapi pertanyaan-pertanyaan tersebut dengan keseriusan yang layak diterimanya.
Angela Knobel adalah profesor filsafat di Universitas Dallas. Dia menulis kolom ini untuk The Dallas Morning News.
Kami menyambut pemikiran Anda dalam surat kepada editor. Lihat pedoman dan kirimkan surat Anda di sini.