Kepositifan seks tidak sama dengan kebebasan seksual

Selama dua minggu saya bertanya kepada hampir semua orang yang saya temui apakah mereka ingin berbicara tentang seks. Saya telah melakukan percakapan dengan orang-orang di setiap kelompok umur mulai dari Gen Z hingga baby boomer; Saya telah berbicara dengan orang-orang yang sudah menikah dan bujangan abadi; Saya memilih otak orang-orang heteroseksual, orang-orang gay, orang-orang non-biner. Beberapa adalah teman dekat, yang lain adalah orang asing. Tak satu pun dari mereka mengatakan tidak. Faktanya, itu adalah beberapa percakapan paling menarik yang pernah saya lakukan.

Semua orang ingin berbicara tentang seks. Tapi izinkan saya menjelaskan mengapa saya melakukan ini.

Akhir bulan lalu, sebuah berita utama masuk Waktu New York baca “Manifesto menentang kepositifan seks.” Ini adalah opini yang ditulis oleh kolumnis Michele Goldberg tentang Pikirkan kembali sekssebuah buku melalui Washington Post kolumnis Christine Emba. Dalam beberapa hal, ini adalah momen media yang agak picik.

Namun kedua jurnalis ini bergabung dengan sekelompok penulis yang mengajukan pertanyaan provokatif tentang peran apa yang dimainkan seks, atau lebih baik lagi, dalam budaya kita.

Pada tahun 2018, Samudra Atlantik menerbitkan artikel yang hampir tak terhindarkan berjudul “Mengapa kaum muda jarang sekali berhubungan seks?” Premisnya adalah meskipun jumlah orang Amerika yang menyetujui hubungan seks antara orang dewasa yang belum menikah berada pada titik tertinggi sepanjang masa, namun jumlah orang yang benar-benar melakukan hubungan seks telah menurun. Setiap orang jarang berhubungan seks, lapor penulis. Ini mencakup orang tua, muda, lajang, menikah dan semua orang di antaranya, terutama generasi baru siswa sekolah menengah dan perguruan tinggi.

Hal ini bertentangan dengan narasi lama dan kepanikan moral yang berulang bahwa budaya hookup merupakan kekuatan dominan di kampus-kampus. Dan segera diikuti dengan laporan bahwa generasi baru ini menolak aktivitas lain yang sudah lama dikaitkan dengan kaum muda, mulai dari konsumsi alkohol berlebihan hingga mengenakan skinny jeans.

Namun para peneliti dan penulis mengatakan ada sesuatu yang lebih luas mengenai penolakan terhadap gerakan seks-positif. Mungkin seperti kisah kuno Lysistrata yang menolak seks laki-laki untuk mengakhiri Perang Peloponnesia? Apakah generasi muda menginginkan sesuatu yang lebih baik? Atau ada hal lain yang berperan?

Tumbuh sebagai generasi milenial di Texas Utara, saya tumbuh dewasa di puncak gerakan kemurnian. Pada tahun 1996, Presiden Bill Clinton, atas desakan kaum evangelis konservatif seperti Billy Graham, mengarahkan $250 juta bantuan federal ke negara-negara bagian yang setuju untuk mengajarkan pendidikan seks khusus pantangan. Langkah ini adalah bagian dari warisan panjang pendidikan seks yang didanai pemerintah dan tidak lengkap, yang terbukti tidak efektif dalam berbagai penelitian.

Saya masuk perguruan tinggi pada pertengahan tahun 2000-an, pada saat pergaulan bebas dan hiperseksualisasi remaja putri mencapai puncaknya. Bayangkan jeans low-rise, cincin pusar, Peragaan Busana Victoria’s Secret, dan Abercrombie & Fitch. Dengan sedikit pengetahuan tentang bagaimana tubuh kami bekerja, berkat pola asuh kami yang berorientasi pada pantangan, kami diberitahu oleh kekuatan luar dan satu sama lain bahwa kami seharusnya menginginkan seks—dan banyak lagi.

Di universitas, seks banyak dibicarakan. Ada banyak sekali lelucon kasar, terkadang kejam, yang tidak pernah menjadikan pria heteroseksual sebagai lucunya. Kami berbisik tentang para mahasiswa dan profesor yang “berperilaku buruk”. Kami bergosip tentang siapa yang tidak pulang tadi malam. Jika Anda berada dalam kehidupan Yunani, perkumpulan mahasiswa mengawasi atau mendikte pilihan atau preferensi seksual Anda. Namun kami tidak pernah benar-benar membicarakan seks—apa maknanya, apa yang kami inginkan, bagaimana rasanya.

Ketika kami masih muda, sebagian besar generasi saya melakukan kesalahan dalam berhubungan seks. Bahkan jika Anda cukup beruntung untuk tidak melakukannya salah satu dari 26% wanita yang diperkosa atau diserang secara seksual di perguruan tinggi, sebagian besar pengalaman jauh dari menyenangkan. Kami memahami persetujuan: tidak berarti tidak. Namun kami tidak pernah diajari bagaimana rasanya mengatakan ya atau apa yang ingin kami katakan ya. Artinya, kita tidak pernah mendapat pendidikan nyata tentang kesenangan perempuan serta spektrum identitas dan hasrat.

Pada tahun 2019, hampir 50% pasangan mengatakan mereka bertemu secara online, namun siapa pun yang mengunjungi situs kencan pasti tahu betapa frustrasinya mereka yang datang dari gesekan, obrolan, panggilan video, dan, jika Anda benar-benar beruntung, mungkin kencan dengan orang asing yang menurut Anda menarik. atau menarik. Lalu ada dampak penolakan atau ghosting. Dan yang lebih buruk lagi, hubungan seksual yang tidak memuaskan, tidak nyaman atau bahkan tidak aman.

Di era pasca #MeToo ini, dan beberapa waktu menjelang era tersebut, semakin banyak perempuan yang mulai menolak ritual berkencan, menikah, dan mengasuh anak. Pada tahun 2018, sekitar 60% orang dewasa di bawah usia 35 tahun hidup tanpa pasangan. Namun, studi “Singles In America” ​​tahun 2021 tentang Cocok.com melaporkan bahwa 62% lajang mengatakan mereka sangat tertarik untuk menemukan hubungan yang bermakna dan berkomitmen. Bagaimana semuanya bisa bersatu?

Lebih dari 50 tahun yang lalu, revolusi seksual menganjurkan legalisasi kontrasepsi, pengujian infeksi menular seksual secara luas, akses terhadap aborsi, dan otonomi umum perempuan atas kehidupan dan tubuhnya. Dalam bukunya, Emba berpendapat bahwa revolusi ini memperbolehkan dan bahkan mendorong perempuan untuk lebih banyak berhubungan seks, mengejar nafsu dengan nafsu laki-laki, namun gagal mempertimbangkan apakah hal tersebut benar-benar diinginkan perempuan.

“Yang dianggap positif terhadap seks adalah budaya masokisme yang disamarkan sebagai hedonisme. Inilah yang Anda dapatkan ketika Anda membebaskan seks tanpa membebaskan perempuan,” tulis Goldberg dalam tanggapannya kepada Emba.

Tapi ini tahun 2022, bisa dibilang. Tentu saja, perempuan sudah dibebaskan. Kami hidup melalui #MeToo. Kita bisa memesan alat kontrasepsi secara online. Kami melegalkan pernikahan sesama jenis. Kami telah mulai menormalisasi biseksualitas, poliamori, dan banyak identitas seks, gender, dan keintiman lainnya. Kami telah berevolusi dari penggambaran bos perempuan yang berdaya, Samantha Jones, hingga David Rose yang panseksual. Tampaknya pendulumnya sudah mengarah pada penerimaan budaya.

Tentu saja penerimaan bukanlah pembebasan. Di tengah gencarnya undang-undang anti-trans dan anti-aborsi baru-baru ini, pemerintah sekali lagi mencoba mengatur identitas dan otonomi tubuh. Belum lagi isu-isu seperti kesenjangan gaji, keterwakilan di pemerintahan, cuti melahirkan, dan masih banyak lagi. Mungkin ini bukan pendulum dan lebih seperti mandala, yang di atasnya kita perlahan-lahan mendorong pasir kemajuan dalam pola perulangan yang tak ada habisnya.

Bagaimanapun juga, pembebasan hanyalah sebuah hal yang tidak jelas untuk semua masalah keadilan, baik keuangan, fisik, perilaku, budaya, dan pemerintahan. Tidaklah realistis bahwa dalam 50 tahun kita dapat menghapus perlakuan yang telah berabad-abad terhadap perempuan, terutama perempuan kulit berwarna, sebagai warga negara kelas dua.

Percakapan tentang kepositifan seks ini cenderung dipimpin dan berpusat pada cisgender, perempuan heteronormatif, dan penekanan umumnya adalah pada upaya monogami. Jadi, untuk semua pembicaraan tentang pembebasan ini, kita masih hanya membicarakan tentang peran apa yang dimainkan tubuh perempuan kita dalam hasrat laki-laki yang lurus. Solusi yang ditawarkan sudah lazim: mengingat atau tidak. Untuk membuat batasan atau menghapusnya.

Dalam bukunya tahun 2021, Tentang Kebebasan, tulis kritikus dan cendekiawan Maggie Nelson, “kebebasan seksual yang bertujuan untuk menyeragamkan hasrat atau kesenangan, apalagi memerlukannya, bukanlah pembebasan sama sekali.” Di sini, Nelson menyerukan pendekatan yang lebih berpikiran terbuka, yang mengizinkan segala hal mulai dari aseksualitas hingga penyimpangan. (Semua dalam keadaan dewasa, situasi yang menyetujui, tentu saja.)

Entah itu seruan untuk memikirkan kembali kepositifan seks, seperti yang terlihat pada Emba, atau akhir dari “kepanikan seks”, seperti yang dikatakan Emba. Penduduk New York Penulis Masha Gessen menyebut hal ini sebagai “resesi seks”, kerangka kerja yang digunakan untuk diskusi ini penting. Karena meskipun seks (biasanya) adalah tindakan pribadi, tindakan yang kita lakukan di momen pribadi tersebut sering kali berakar dan memengaruhi apa yang dapat diterima secara budaya. Dan alih-alih membuka percakapan tentang seks dan, pada gilirannya, orang-orang yang terkena dampaknya, tampaknya para penulis yang memikirkan topik-topik ini secara terbuka dengan lantang menyerukan “berakhirnya budaya kencan”, dan sedikit lainnya. Sama seperti di masa kecil saya, dialog baru ini mengajarkan seks kasual secara moral — baik atau buruk, dan sering kali tidak baik, jadi pasti buruk.

Saya bertanya-tanya apakah, alih-alih mengubah pembicaraan tentang kepositifan seks menjadi penentu arah pembebasan gender, kita mencoba membingkainya, seperti yang dilakukan Nelson, dalam konsep kebebasan yang seluruhnya dimiliki orang Amerika. Dalam hal ini, kebebasan untuk menginginkan apa yang diinginkan. Atau tidak menginginkan apa yang orang lain ingin Anda miliki. Kebebasan dari pelecehan dan kekerasan. Kebebasan untuk mencari dan berpartisipasi dalam kesenangan. Kebebasan untuk mengatakan ya tanpa kehilangan harga diri atau mengatakan tidak tanpa menjadi statistik. Kebebasan untuk berubah pikiran nanti. Kebebasan untuk membicarakannya.

Lauren Smart adalah seorang penulis seni dan profesor jurnalisme di Southern Methodist University. Dia menulis kolom ini untuk The Dallas Morning News.

Temukan bagian opini lengkap di sini. Apakah Anda mempunyai pendapat mengenai masalah ini? Kirim surat ke editor dan Anda mungkin akan dipublikasikan.